8 chi của Yoga đơn giản hóa
8 chi của Yoga là một tập hợp các hướng dẫn cung cấp một khuôn khổ để sống một cuộc sống có ý nghĩa và có mục đích. Họ đang: 1. Yama: Đạo đức phổ quát 2. Niyama: Quan sát cá nhân 3. Asana: Tư thế vật lý 4. Pranayama: Kiểm soát hơi thở 5. Pratyahara: Rút giác quan 6. Dharana: Định lực 7. Dhyana: Thiền định 8. Samadhi: Hấp thụ trong Thần thánh 8 nhánh của Yoga không phải là một bộ quy tắc cứng nhắc, mà là một hướng dẫn giúp bạn sống một cuộc sống viên mãn và mãn nguyện hơn. Bằng cách tuân theo 8 nhánh của Yoga, bạn sẽ phát triển ý thức tự nhận thức, kỷ luật và tự kiểm soát tốt hơn. Bạn cũng sẽ thấy rằng mình có khả năng tập trung tâm trí tốt hơn và hướng suy nghĩ của mình theo hướng tích cực. 8 nhánh của Yoga có thể giúp bạn sống một cuộc sống có mục đích và ý nghĩa hơn.
Cập nhật ngày 13 tháng 10 năm 2021 10 phút đọc
Yoga là nhìn cuộc sống theo cách của nó. – Kinh Yoga của Patanjali
Lần đầu tiên tôi bắt đầu tập yoga hơn một thập kỷ trước.
Kể từ đó, yoga đã giúp tôi đối phó với những thứ như lo lắng, trầm cảm, mất ngủ, bệnh tật, những cuộc chia tay tồi tệ và thậm chí là sảy thai.
Giống như hầu hết, lối vào của tôi là khía cạnh thể chất của yoga (hatha yoga.)
Mỗi lần tham gia một lớp học yoga, tôi đều trải nghiệm được trạng thái yoga đỉnh cao nhờ sự kết hợp giữa chuyển động cơ thể có chánh niệm, hơi thở có chủ ý và nhận thức có ý thức.
Tôi đã bị cuốn hút.
Và giống như bất kỳ người nghiện tốt nào, tôi muốn cao hơn nữa.
Vì vậy, tôi đã đăng ký khóa đào tạo giáo viên yoga kéo dài 200 giờ với mục đích đào sâu thực hành để kiểm soát chứng lo âu và chứng mất ngủ của mình tốt hơn.
Chính tại đó, tôi phát hiện ra rằng việc luyện tập thể chất của yoga chỉ là phần nổi của tảng băng chìm.
Ở đó, bên dưới bề mặt, là một cách hoàn toàn mới để trải nghiệm yoga thực sự là gì… một hệ thống và một nguyên tắc để làm chủ tinh thần và cảm xúc.
Hệ thống này (thường được gọi làTám nhánh của YogahoặcBát chánh đạo) đã được tạo ra từ hàng ngàn năm trước để giúp làm dịu đi những gợn sóng của tâm trí và làm dịu đi tiếng ồn tinh thần ngăn cản chúng ta trải nghiệm cuộc sống một cách trọn vẹn như nó vốn có.
Trong khi các asana (tư thế yoga) tập trung chủ yếu vào cơ thể, thì tám chi tập trung vào việc chuyển hóa đau khổ bằng cách kỷ luật các giác quan.
Thực hành yoga tám chi này có thể giúp bạn:
–đánh thứcsự hiểu biết sâu sắc hơn, cái nhìn sâu sắc, và trực giác.
–Cày cấyphẩm chất của sự cân bằng bình tĩnh bên trong bất kể hoàn cảnh bên ngoài.
–Phát triểnsức mạnh bên trong và khả năng phục hồi.
Kinh Yoga của Patanjali: Tổng quan nhanh
Đây là giáo huấn của yoga.
Yoga là sự dừng lại của những chuyển động của suy nghĩ.
Khi suy nghĩ không còn nữa, tinh thần đứng trong danh tính thực sự của nó với tư cách là người quan sát thế giới.
Mặt khác, người quan sát đồng nhất với những thay đổi của suy nghĩ.
– Kinh Yoga của Patanjali, Quyển 1, Kinh 1-4
Hàng ngàn năm trước, một nhà hiền triết thông thái tên là Patanjali là người đầu tiên hệ thống hóa và tóm tắt 'bức tranh toàn cảnh' về triết lý yoga và tâm lý học yoga.
Ông đã viết Kinh Yoga để phác thảo cách một người có thể trải nghiệm điều mà học giả Tiến sĩ Barbara Stoler Miller gọi làmột sự chuyển đổi tâm lý hoàn toàn thông qua kỷ luật yoga.(1)
Văn bản cổ xưa này, bao gồm 195 câu kinh hoặc những viên ngọc trai trí tuệ nhỏ, có thể được coi là một hướng dẫn để tạo ra một cuộc sống có ý nghĩa và có mục đích.
Từ góc độ lịch sử yoga, những lời dạy của Patanjali tạo thành cái được gọi là Yoga cổ điển.
31 trong số 195 kinh phác thảo tám chi, còn được gọi là ‘ashtanga yoga.’ (‘Ashta' có nghĩa là tám trong tiếng Phạn, và'khuôn khổ' có nghĩa là tay chân.)
Tám chi của yoga còn được gọi là 'Raja Yoga'.
'Raja' có nghĩa là vua trong tiếng Phạn, đó là lý do tại sao Raja Yoga còn được gọi là 'Yoga Hoàng gia'.
Giống như một vị vua duy trì quyền thống trị vương quốc của mình, chúng ta cũng phải học cách duy trì quyền thống trị đối với vương quốc bên trong của mình.
Quan sát tám chi đưa chúng ta vào một cuộc hành trình từ thế giới bên ngoài đến thế giới bên trong.
Theo Patanjali, sự biến đổi và giải thoát lâu dài chỉ đạt được bằng cách tiếp cận không gian bên trong thiêng liêng này.
Bốn chi đầu tiên tập trung vào bên ngoài trong khi bốn chi cuối cùng tập trung vào bên trong:
Hãy thảo luận chi tiết hơn về từng vấn đề…
Hiểu biết về Tám chi của Yoga
Hãy tưởng tượng bạn đang nhìn vào một cái cây lớn còn nguyên vẹn với tất cả các rễ của nó.
Những chiếc rễ này neo chặt cây vào lòng đất và giúp tạo ra một nền tảng vững chắc và ổn định để từ đó cây có thể phát triển ngày càng cao hơn, cao hơn nữa.
Bạn có thể đã nghe nói về cụm từTrước làm sao sau làm vậy; như bên trong nên không có.
Nó áp dụng hoàn hảo cho ví dụ về cái cây và tám chi.
Bốn chi đầu tiên cung cấp cho chúng ta gốc rễ và nền tảng vững chắc để neo giữ chúng ta chuẩn bị cho sự phát triển và thăng tiến. (Trước làm sao sau làm vậy)
Khi chúng ta tiến bộ qua từng chi, chúng ta bắt đầu nhận ra rằng thế giới bên trong của chúng ta (thế giới của những suy nghĩ, cảm xúc, ký ức, nhận thức và niềm tin) tạo ra trải nghiệm bên ngoài của chúng ta. (như bên trong, vì vậy mà không có.)
8 chi là:
1- Yamas – Hành vi tự điều chỉnh
Nhánh đầu tiên, Yamas, là tất cả về cách chúng ta tương tác với người khác và với chính mình.
Có tổng cộng năm Yama:
#1 - Ahimsa:
Thường được coi là không bạo lực và không gây hại, ahimsa cũng có thể được hiểu là thực hành lòng nhân từ.
Bởi vì thế giới bên trong của chúng ta tạo ra thế giới bên ngoài của chúng ta, điều quan trọng cần lưu ý ở đây là để thực sự thực hành Yama đầu tiên này, trước tiên chúng ta phải hướng sự tập trung vào chính mình.
chúng tatrau dồi lòng trắc ẩn?
Chúng ta có thấu hiểu và nuôi dưỡng bản thân như với những người khác không?
Chúng ta có mong muốn bản thân từ bi và ý định tốt không?
#2 – Satya:
Đây là nguyên tắc thực hành tính trung thực trong suy nghĩ, lời nói và hành động của chúng ta.
Chúng ta có thể tôn trọng cách chúng ta thực sự cảm nhận về điều gì đó hoặc ai đó không?
Chúng ta có thường nói 'có' khi chúng ta thực sự muốn nói 'không' không?
Như nhà nghiên cứu và tác giả Brene Brown nói:
Nếu bạn đánh đổi tính xác thực của mình để lấy sự an toàn, bạn có thể gặp phải những điều sau: lo lắng, trầm cảm, rối loạn ăn uống, nghiện ngập, giận dữ, đổ lỗi, oán giận và đau buồn không thể giải thích được.
Bằng cách thực hành Satya, chúng ta rèn luyện bản thân chọn phát triển hơn là an toàn và chúng ta tôn vinh bản thân (và những người khác) trong quá trình này.
#3 – Cấp độ:
Thường được gọi là nguyên tắc yoga không trộm cắp, Asteya cũng có nghĩa là tôn trọng sự cân bằng giữa cho và nhận.
Chúng tôi không lấy những gì không phải là của mình, và chúng tôi lưu tâm đến việc không lấy nhiều hơn những gì chúng tôi cho đi.
Về cơ bản, đây là nguyên tắc trao đổi đồng đều, đảm bảo chúng ta hài hòa với chính mình và với người khác.
Và sự mất cân bằng giữa cho và nhận có thể dẫn đến hỗn loạn, căng thẳng, oán giận và chia ly.
Điều này đi theo cả hai cách.
Việc liên tục cho đi mà không sẵn sàng đón nhận cũng là một sự mất cân bằng.
#4 – Aparigraha:
Điều này có nghĩa là không thèm muốn, không sở hữu và tách rời.
Aparigraha giúp chúng ta làm sáng tỏ bất kỳ nhận thức sai lầm, thèm muốn, ham muốn, ghen tuông và đố kỵ mà chúng ta có thể nuôi dưỡng bên trong.
Đây đều là những trạng thái và cảm xúc tự nhiên của con người, tuy nhiên, hành giả Yogi khi đi trên con đường bát chánh luôn cảnh giác và nhận thức được những trạng thái này có thể cản trở họ tiến bộ trên hành trình như thế nào.
# 5 - Brahmacharya:
Theo truyền thống, Yama này có nghĩa là độc thân…
Nhưng chúng ta không phải ở thời cổ đại, ngồi thiền trên đỉnh núi Himalaya cả ngày.
Lòng trung thành và sự chung thủy trong các mối quan hệ của bạn sẽ là một quan điểm hiện đại hơn.
Brahmacharya cũng có thể có nghĩa là tự kiểm soát và điều độ.
Đó là thực hành nhận thức được những thứ bổ sung cho sinh lực của bạn (năng lượng sống) và những gì (hoặc ai) làm bạn cạn kiệt năng lượng sống của bạn.
Sau đó, chúng ta có thể chọn kiêng một số loại thực phẩm, con người, môi trường, hành vi, suy nghĩ hoặc lựa chọn.
Ví dụ: nếu bạn đang đấu tranh với việc ăn uống theo cảm xúc, bạn có thể thực hành Brahmacharya bằng cách chấp nhận việc ăn uống có chánh niệm và nhận thức được cách ăn uống của mình.
Brahmacharya có thể có nghĩa là chỉ ăn một lát bánh pizza thay vì toàn bộ hoặc chỉ thưởng thức 1-2 ly rượu thay vì 3-4.
2 – Niyamas – Quan sát cá nhân
Nhánh thứ hai của yoga, Niyamas, giúp chúng ta bắt đầu nhìn sâu hơn vào bản thân.
Có năm quan sát:
#1 – Saucha:
Saucha là nguyên tắc của sự sạch sẽ và tinh khiết.
Toàn bộ chủ đề về tám chi của Patanjali là thanh lọc - tâm trí, cảm xúc, cơ thể và năng lượng.
Chúng ta có thể tuân thủ nguyên tắc này bằng cách trước tiên đảm bảo rằng chúng ta giữ cho cơ thể và tâm trí của mình trong sạch.
Chúng ta có đang thực hành vệ sinh sức khỏe thể chất và tinh thần tốt không?
Khi còn nhỏ, chúng ta được dạy về tầm quan trọng của việc vệ sinh răng miệng tốt:
Đánh răng trước khi đi ngủ.
Dùng chỉ nha khoa mỗi ngày.
Nhưng còn vệ sinh tinh thần thì sao?
Theo các nhà nghiên cứu, bạn có biết rằng thực hành lòng biết ơn hàng ngày là một thói quen vệ sinh tinh thần tốt không?
Thiền định hàng ngày hoặc thực hành chiêm nghiệm như chánh niệm cũng là những hình thức 'xỉa răng'.
Chúng tôi cũng thực hành saucha bằng cách đảm bảo rằng chúng tôi giữ cho đường ruột của mình sạch sẽ và tinh khiết bằng cách chọn ăn những thực phẩm mang lại sự sống phù hợp trong hầu hết thời gian.
# 2 – Santosha:
Santosha có nghĩa là mãn nguyện, đánh giá cao và biết ơn, điều này gắn liền với sự tuân thủ cuối cùng.
Sự hài lòng chân thành và đánh giá cao những gì đang có có thể giúp chúng ta trải nghiệm nhiều điều hơn để biết ơn.
Đây không chỉ là một quan sát mơ hồ; nó được hỗ trợ bởi khoa học.
Nghiên cứu cho rằnglòng biết ơnthực sự có thể giúp kết nối lại bộ não theo những cách giúp giảm trầm cảm và lo lắng.
#3 – Tapas:
Gốc của từ tiếng Phạn 'tapas' có nghĩa là: Phát sáng, tỏa sáng, thay đổi và biến đổi.
Tapas là thực hành đốt cháy tạp chất thông qua sức nóng của thử thách.
Bằng cách thực hành Tapas, bạn can đảm cảm nhận sự bùng cháy và cho phép nó biến đổi bạn từ trong ra ngoài.
Thực hành tapas có nghĩa là bạn học cách vượt qua những cơn bốc đồng đầu gối để tránh đau đớn và tìm kiếm niềm vui.
Bạn học cách chịu đựng đau đớn, khó chịu, thử thách và thất vọng như một phương tiện để thanh lọc và chuyển hóa.
Tôn vinh việc thực hành món tapas củng cố cơ bắp kỷ luật tự giác của chúng ta.
#4 – Svadhyaya:
Svadhyaya là nguyên tắc tự học.
Nó có nghĩa là giáo dục bản thân và nghiên cứu/quan sát chính mình.
Về cơ bản, Svadhyaya là thực hành tự nhận thức, tự tìm hiểu và tự phản ánh.
Nếu chúng ta không tự nhận thức được thì làm sao chúng ta có thể thay đổi hoặc biến đổi bản thân hoặc hoàn cảnh của mình?
Theo truyền thống, svadhyaya cũng có nghĩa là nghiên cứu kinh điển và văn bản thiêng liêng.
Xu hướng hiện đại về điều này có thể bao gồm bất kỳ hình thức nghiên cứu nào giúp bạn tìm hiểu thêm về bản thân để bạn có thể hiểu sâu hơn về bản thân.
#5 – Ishvara Pranidhana:
Ishvara Pranidhana là thực hành đầu hàng, cống hiến, tận tụy và niềm tin.
Nó nói về việc thực sự thể hiện niềm tin sâu sắc vào trí thông minh vô hạn và trí tuệ sáng tạo của một quyền lực cao hơn.
Theo Kinh Yoga 1.24, Ishvara là Bản thể Tối cao, không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ phiền não, hành động, kết quả của hành động hoặc bởi bất kỳ ấn tượng bên trong nào về ham muốn hoặc tham lam.
Isvara Pranidhana, sau đó, là sự tận tâm và cống hiến cho sự thể hiện đầy đủ của Bản ngã Tối cao này… của Bản ngã Tối cao của bạn.
Điều này có nghĩa là chúng ta không chỉ tin tưởng vào trí thông minh của một thế lực cao hơn mà chúng ta còn tin tưởng vào trí thông minh bẩm sinh và khả năng thể hiện đầy đủ tiềm năng của mình.
Theo Yoga Sutras 1.27-1.28, từ diễn đạt về Đấng tối cao (Ishvara) này là Om hoặc Aum.
Vì vậy, một cách để quan sát Niyama cuối cùng này là thiền định về câu thần chú Om/Aum hoặc thậm chí lặp đi lặp lại nó trong tâm trí của bạn như một thực hành thiền định.
Ba Yamas cuối cùng này (Tapas, Svadhyaya và Ishvara Pranidhana) tạo thành cái mà Patanjali gọi là Kriya Yoga (Yoga trong hành động hoặc Yoga trong thực hành.)
3 – Asana – Các tư thế Yoga
Asana là chi thứ ba và nó đề cập đến các tư thế vật lý giúp cơ thể chuẩn bị cho thiền định sâu.
Patanjali không đi sâu vào chi tiết này, nhưng ông có đề cập rằng asana phải vừa thoải mái vừa dễ dàng.
Người ta cho rằng các tư thế asana ban đầu được dùng để giữ yên tĩnh trong thời gian dài hơn.
Điều này hoàn toàn khác với thực hành asana nhịp độ nhanh hơn của các lớp vinyasa flow mà nhiều người trong chúng ta đã quen thuộc.
4 – Pranayama – Điều hòa năng lượng sinh lực qua hơi thở
'Prana' đề cập đến sinh lực / năng lượng quan trọng chảy trong và qua mọi thứ trong vũ trụ.
Prana chảy qua các kênh năng lượng vi tế (nadis, kinh tuyến) và cũng thông qua bảy trung tâm năng lượng chính chạy lên và xuống cột sống của chúng ta (luân xa).
Với mỗi hơi thở, prana được hấp thụ vào cơ thể chúng ta.
Suy nghĩ của chúng ta cũng là một dạng prana, vì vậy việc làm dịu tâm trí sẽ giúp điều chỉnh năng lượng sống bên trong của chúng ta.
Các thiền sinh cổ đại có thể không có khoa học để chứng minh điều đó từ thời xa xưa, nhưng họ biết rằng có một mối liên hệ quan trọng giữa hơi thở và cảm xúc.
Họ biết rằng chúng ta có thể học cách làm dịu tâm trí và xoa dịu tâm trạng thông quakiểm soát hơi thở.
Trong Kinh điển 1.34, Patanjali đã nói rất rõ ràng rằngsự bình tĩnh được giữ lại bằng cách thở ra hoặc giữ lại hơi thở có kiểm soát.
Theo một cơ quan nghiên cứu đang phát triển, một thực hành pranayama thường xuyên cung cấp một loạt cáclợi ích sức khỏe tinh thần và thể chất.
Chi thứ tư này là tất cả về các kỹ thuật thở và các bài tập thở có thể cung cấp năng lượng cho cơ thể, làm dịu tâm trí, giúp cơ thể thư giãn, tăng giấc ngủ và thậm chí tăng cường khả năng miễn dịch.
5 – Pratyahara – Rút lui các giác quan
Bước thứ năm của yoga là rút các giác quan ra khỏi thế giới bên ngoài và hướng chúng vào bên trong để chúng ta có thể khám phá và làm quen với cảnh quan bên trong của mình.
Cho đến thời điểm này, trọng tâm vẫn là bên ngoài – (những) người khác, trên cơ thể bạn, và sau đó là hơi thở của bạn…
Chúng tôi sử dụng hơi thở như một cây cầu để tiếp cận trạng thái pratyahara, đó là điểm khởi đầu của hành trình nội tâm mà đỉnh cao là sự sáng suốt và sức mạnh tâm linh.
Bốn giai đoạn đầu tiên hay các nhánh giúp chúng ta trau chuốt những phần nhân cách cản trở chúng ta thăng tiến qua các giai đoạn còn lại.
Phần đầu tiên trong hành trình này của chúng ta là đạt được khả năng làm chủ cơ thể để chúng ta có thể trau dồi nhận thức tràn đầy năng lượng về bản thân.
Nhờ các nhánh 1-4, giờ đây chúng ta đã chuẩn bị và xây dựng một nền tảng vững chắc để đi đến phần thứ hai của hành trình – sự siêu việt của các giác quan và suy nghĩ để chúng ta có thể tiếp cận các trạng thái ý thức cao hơn.
6 – Dharana – Tập trung & tập trung vào một điểm duy nhất
Một khi các giác quan được vượt qua, chúng ta chuyển sang nhánh thứ sáu, đó là tất cả về sự tập trung vào một điểm và sự tập trung bền vững.
Dharana là một hình thức rèn luyện tinh thần và có thể liên quan đến việc sử dụng tiêu điểm như hơi thở, biểu tượng, ngọn nến hoặc câu thần chú của chúng ta.
Bí quyết ở đây là đừng cố bám chặt lấy sự tập trung bởi vì khi đó chúng ta sẽ trở nên cứng nhắc và bỏ lỡ nhận thức về khoảnh khắc hiện tại có sẵn cho chúng ta tại thời điểm này.
Thay vào đó, hãy cho phép sự tập trung của bạn nới lỏng và với đủ thực hành và sự cống hiến, bạn sẽ bắt đầu trôi chảy với tiêu điểm của mình; bạn sẽ bắt đầu hợp nhất với nó.
Một cách tuyệt vời để bắt đầu thực hành Dharana là trau dồi nhận thức về hơi thở chánh niệm hàng ngày.
Đây là cáchĐức Phậtđã dạy các nhà sư thiền định và bạn cũng có thể học điều này nếu bạn cam kết và cống hiến cho con đường.
Bạn sẽ nhảy vào và mất tập trung và lại chìm đắm trong suy nghĩ của mình chứ?
Vâng, hoàn toàn.
Và đây là một phần của quá trình.
Bí quyết của Dharana không phải là đừng bao giờ đánh mất sự tập trung của bạn, thay vào đó, tất cả là về Sự trở lại.
Một khi bạn nhận thấy mình đã bị trôi đi - hãy chuyển sự chú ý của bạn về tiêu điểm của bạn cho dù đó là hơi thở của bạn hay thậm chí là một câu thần chú.
7 – Dhyana – Thực hành thiền định
Chi thứ sáu dần dần dẫn đến chi thứ bảy – Dhyana.
Đây là nơi có thể trải nghiệm trạng thái thiền sâu.
Trong thiền định sâu, nhân cách của chúng ta lùi lại phía sau và atman hay linh hồn/tinh thần của chúng ta sẽ đảm nhận.
Đây là nơi trí tuệ trái tim, trực giác, sự sáng tạo và nguồn cảm hứng được sinh ra.
Khi chúng ta ở trong Dhyana, chúng ta đang ở một nơi không thời gian, không gian, không tên, không quá khứ, không tương lai… chỉ có sự hiện diện thuần túy và hiện hữu thuần túy.
Thiền sâu được cho là do tần số sóng não alpha và theta, có liên quan đến trạng thái ý thức cao hơn.(2)
Các nghiên cứu liên kết thiền với những thay đổi trong não.
Những thay đổi như vậy mang lại nhiều lợi ích: (3)
- Giúp làm chậm quá trình lão hóa của não bộ
– giúp thúc đẩy kết nối đích thực và sự đồng cảm với người khác
- có thể làm giảm bớt các triệu chứng lo âu và trầm cảm (sánh ngang với hiệu quả của một số loại thuốc)
- cải thiện sự tập trung và chú ý
- có thể giúp quản lý nghiện
- cải thiện chất lượng giấc ngủ
- tăng khả năng giải quyết vấn đề và sáng tạo
8 – Samadhi – Hợp nhất với chân ngã
Theo truyền thống, nhánh thứ tám và nhánh cuối cùng này được coi là đỉnh cao của cuộc hành trình – đỉnh núi của ý thức.
Samadhi có thể được định nghĩa là sự kết hợp của chân ngã và sự siêu việt của phàm ngã và nhân cách.
Nó cũng có thể được định nghĩa là một trạng thái siêu ý thức không suy nghĩ và không tâm trí dẫn đến tự do tinh thần thực sự.
Mặc dù điều này nghe có vẻ không thể đạt được đối với người bình thường, nhưng nó thực sự có thể đạt được hơn bạn nghĩ.
Hãy suy nghĩ về nó theo cách này:
Bằng cách sống theo các nguyên tắc của tám chi và đi trên con đường này, chúng ta thực sự có thể bắt đầu trải nghiệm những thoáng nhìn thoáng qua của định.
Những khoảnh khắc hiểu biết và hiểu biết sâu sắc có thể được coi là sự khởi đầu của Samadhi.
Những tia cảm hứng chân thành và trực giác cũng có thể được coi là Samadhi.
Từ góc độ khoa học thần kinh, có thể nói rằng việc tu tập Dharana, Dhyana và Samadhi sẽ điều chỉnh lại bộ não để có sự kết hợp giữa các phần khác nhau của nó.
Trong cuốn sách Mindsight của mình, bác sĩ tâm thần và giáo sư Daniel Siegel, M.D. của UCLA nói về những gì xảy ra với bộ não khi kết hợp thiền định và chánh niệm.
Vỏ não trước trán ở giữa (PFC) là vùng não làm dịu các trung tâm điều khiển sợ hãi, phản ứng, bốc đồng và hoạt động cảm xúc.
Thông qua sự tập trung chú ý có ý thức (dharana), thiền định (dhyana), chánh niệm và tự nhận thức (svadhyaya), PFC được tăng cường và chín chức năng chính của nó được tăng cường: (4)
1) Điều hòa cơ thể tối ưu
2) Cân bằng hệ thần kinh
3) Cân bằng cảm xúc
4) Giao tiếp hòa hợp (cảm giác được cảm nhận)
5) Phản ứng linh hoạt
6) Ghi đè phản ứng sợ hãi
7) Đồng cảm và cộng hưởng với người khác
8) Cái nhìn sâu sắc & trực giác
9) Nhận thức và phân biệt đạo đức
Yoga là tấm gương soi mình từ bên trong. – B.K.S. Iyengar
Hy vọng rằng bây giờ bạn có thể thấy rằng yoga thực sự và chân chính cung cấp cho chúng ta nhiều phương pháp thực hành và kỷ luật phong phú để chúng ta có thể biến nó thành của riêng mình.
Yoga hầu như không chỉ là các tư thế…
Bắt đầu từ hôm nay, bạn có thể đào sâu thực hành yoga của mình bằng cách cởi nó ra khỏi tấm thảm và đi vào mọi ngóc ngách trong cuộc sống hàng ngày của bạn.
Đây là hình thức luyện tập cao nhất vì nó có nghĩa là yoga trở nên sống động không chỉ trong cuộc sống mà còn trong trái tim bạn.
Thực hành yoga dựa trên trái tim được gọi là Bhakti Yoga – Yoga của Tình yêu & Sự tận tâm.
ổ khóa tủ babyproof tốt nhất
NGƯỜI GIỚI THIỆU
:
(1) Stoler Miller, B., (1998) Kỷ luật Tự do của Yoga. Sách Bantam
(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm
(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658
(4) Siegel, D. (2010) Trí tuệ. Sách Bantam
Chia Sẻ VớI BạN Bè CủA BạN:
